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entonces seres viciosos y radicalmente incorregibles». Esta última parte
de su razonamiento no es quizá falsa, porque hay hombres naturalmente
incapaces de educación y de hacerse virtuosos. Pero ¿por qué esta
revolución de que habla Sócrates se aplicaría a esa república que nos
presenta como perfecta, más especialmente que a otro cualquier Estado o a
cualquier otra cosa? ¿Es que en este instante que asigna a la revolución
universal hasta las cosas que no han comenzando a existir a la par
mudarán, sin embargo, a la vez? ¿Es que un ser nacido el primer día de la
catástrofe estará comprendido en ella lo mismo que los demás? Podría
también preguntarse por qué la república perfecta de Sócrates pasa, al
cambiar, al sistema lacedemonio. Un sistema político, cualquiera que él
sea, se transforma más ordinariamente en el que es diametralmente opuesto
a él que en el que es más próximo. Otro tanto puede decirse de todas las
revoluciones que admite Sócrates cuando asegura que el sistema lacedemonio
se transforma en oligarquía, la oligarquía en demagogia, y ésta, por
último, en tiranía. Pero lo que sucede es, precisamente, todo lo
contrario. La oligarquía, por ejemplo, sucede a la demagogia con más
frecuencia que la monarquía. Además, Sócrates no dice si la tiranía está o
no expuesta a tener revoluciones, ni dice las causas que producen éstas,
ni habla del gobierno que reemplaza a aquélla. Se concibe sin dificultad
este silencio, que no le costaba gran trabajo guardar; debía quedar este
punto completamente oscuro, porque, dadas las ideas de Sócrates, es
preciso que de la tiranía se pase a esa primera república perfecta, que él
ha concebido, único medio de recorrer el círculo sin fin de que habla.
Pero la tiranía sucede también a la tiranía, de lo cual es testimonio la
de Clístenes, sucediendo a la de Mirón en Sicione. La tiranía puede
también convertirse en oligarquía, como aconteció con la de Antileón en
Calcis; o en demagogia, como la de Gelón en Siracusa; o en aristocracia,